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Treize thèses sur Mickey Mouse

L’existence de Mickey Mouse est un de ces rêves des hommes d’aujourd’hui. Cette existence est pleine de prodiges qui non seulement dépassent ceux de la technique, mais tournent ceux-ci en dérision. Car ce qu’ils offrent de plus remarquable, c’est qu’ils ne mettent en jeu aucune machinerie, qu’ils surgissent à l’improviste du corps de Mickey, de ses partisans et de ses persécuteurs, des meubles les plus quotidiens aussi bien que des arbres, des nuages ou des flots. [1]

Ainsi le cinéma a-t-il ouvert une brèche dans l’antique vérité héraclitéenne selon laquelle les hommes à l’état de veille partagent leur univers, tandis que chacun a son propre univers pendant le sommeil. Il l’a fait bien moins en représentant un univers de rêve qu’en créant des figures du rêve collectif, tel Mickey Mouse qui fait le tour du monde […]. Les films de Disney provoquent un dynamitage thérapeutique de l’inconscient. [2]

I

Mickey Mouse raconte l’histoire d’une souris qui infiltre en masse des espaces oniriques supposément individuels. Comme dans un dessin animé – d’un style plutôt WB – Mickey tient entre ses mains un détonateur de TNT pour faire voler en éclats les parois des psychés occidentales. Il cherche à mieux exploiter un réseau subreptice de passerelles collectives tendues entre nos paupières endormies et l’éveil des écrans.

II

Mickey Mouse est le rejeton d’un de ces animaux anthropomorphes qui peuplaient jadis le folklore archaïque des contes pour enfants. Son corps cloné à l’encre des éprouvettes du laboratoire Disney est le réceptacle de mutations stratégiques qui l’ont rendu facile à animer : quatre doigts et des oreilles arrondies par les logiques budgétaires de son créateur.

III

La relation qui unit Mickey Mouse à Walt Disney confond à jamais le patronal et le paternel. Dès 1928, un Disney fier tient à prêter son propre fausset pour sonoriser son Mickey. Exploitée dans les salles, la créature naît synchronisée avec la voix de son maître. À l’annonce de la mort du patron, un Mickey Mouse muet pleure en exclusive pour la couverture de Paris Match (n° 924 du 24/12/1966). Le titre explique que c’est « l’adieu de Mickey à son papa ».

ExtraitD'unForumDeFansDeDisney

Extrait d’un forum de fans de Disney

IV

La tête de Mickey Mouse est un logotype capital. Son nom est contemporain du mot merchandising. Lorsqu’il tourne le dos, le motif aux longues oreilles n’est qu’une marque de fabrique et son nom un anglicisme. Sa silhouette est aussi capitaliste que kitscho-onirique.

V

A chaque âge correspond son t-shirt de Mickey. Chez Uniqlo, H&M, Zara ou autres vitrines chinoises, il existe en taille S-M-L-XL. Et la Disney Store vend même des grenouillères qui affichent son visage quand il était « bébé ». La reproductibilité de Mickey Mouse est plus que jamais textile.

VI

Alors qu’il est vendu comme un « animal de collection », il est fort probable que nos paupières endormies décèlent encore un passé oxymorique de « souris (voire de rat) à domestiquer » chez Mickey. Ne dit-on pas que la peur immémoriale des rongeurs est enregistrée dans la proto-mémoire de notre espèce traumatisée par des millénaires d’infections ? Mickey Mouse y puise peut-être un potentiel de viralité.

VII

Tout accueil onirique du corps de Mickey Mouse implique une transgression de la phobie humaine à l’égard de sa petite espèce contagieuse. Ses gants dissimulent peut-être des griffes cauchemardesques… Son sourire édenté fonctionne comme un vaccin… Ses shorts citadins refoulent un Eros et renforcent la pudeur à Disneyland (…les animaux des frères Warner se promènent quant à eux toujours aussi nus).

VIII

Le planning familial de Disney veut que Mickey n’ait ni descendance ni ascendance connues. Dans leurs instructions « Para leer el Pato Donald », Armand Mattelart & Ariel Dorfman notaient à ce titre que Mickey et son comparse canard n’ont pas de parents au-dessus d’eux, forment des couples petit-bourgeois avec Minnie ou Daisy sans jamais se marier pour autant, et préfèrent bien sûr la flexibilité des neveux plutôt que la charge financière des enfants : « l’imaginaire enfantin reste l’utopie passée et future de l’adulte », concluaient les auteurs en 1971.

IX

Pour compenser l’absence d’héritiers directs de la célèbre souris, l’enceinte télévisuelle du Mickey Mouse Club modèle les corps des vedettes enfantines et leur fabrique un charisme exportable : Britney S., Justin T., R. Gosling, C. Aguilera ont été des Mouseketeers

X

Le collectif transgénérationnel biberonné par Mickey rêve d’un retour à l’enfance des industries cultu®elles. Il rêve aussi de cette américanité emblématique que Benjamin aurait pu étudier de près s’il était arrivé là-bas, à bon port. (Là même où quelqu’un l’aurait certainement appelé Walt).

XI

La puissance de Mickey Mouse se mesure au fait que, pour ses 60 ans, il s’est offert une réforme du droit d’auteur américain. Aurait-il pu tomber dans le domaine public dès 1998 ? Pour son centenaire, il s’offrira sans doute un nouveau lifting de paupières et de museau, ou une variation de pigment de peau comme la plupart des vedettes vieillissantes de notre temps.

XII

Mickey Mouse s’adresse prioritairement aux parents-de-masse occidentaux qui revendent du rêve copyrighté à leurs enfants. Au Disneyland de Marne-la-Vallée comme d’Orlando, des salariés contractuels (poliment rebaptisés « cast members » sous le poids du costume de souris) posent avec leur sourire standardisé pour les photos de famille. Les grands invitent les petits.

XIII

L’autographe de Mickey Mouse est l’objet hyperréel par excellence. Le prix d’entrée au « monde de fées » se trouve amorti par l’obtention d’une paire d’initiales MM « originales » qui simulent son existence pour de vrai. Cette attraction secrète du parc voit coucher sur papier l’auréole falsifiée de la signature manuscrite de Mickey. Telle est la relique du rêve dédicacé.

Gustavo Gomez-Mejia


 

[1] Walter Benjamin, « Expérience et pauvreté », in W. Benjamin, Œuvres II, Paris, Gallimard, 1933 (2000), p. 371.

[2] Walter Benjamin, « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique », in W. Benjamin, Œuvres III, Paris, Gallimard, 1935 (2000), p. 104.

« Ces mots qui résonnent » : médiagénie du clash politique

La « petite phrase », le clash ou encore le dérapage figurent parmi les objets les plus médiagéniques de la politique télévisée. Ces petits accrocs scénographiques viennent rompre le bel ordre de la communication politique tout en contribuant à en rappeler les règles tacites. Celles qui précisément font l’objet d’une mémorable transgression. Pensons par exemple à la fameuse formule de Ségolène Royal – « Il y a des colères qui sont parfaitement saines ! » – à l’occasion du débat l’opposant en 2007 à Nicolas Sarkozy lors de la campagne de l’entre-deux-tours des élections présidentielles. Ou encore à la vive altercation entre l’ancien Président et un dénommé « Juju », marin-pêcheur de profession, à l’occasion d’une visite officielle du chef de l’État au Guilvinec à l’automne 2007. Abondamment commentées dans la presse écrite et les journaux télévisés, ces deux occurrences de la vie politique médiatisée ont été publiées en ligne à de nombreuses reprises, sous la forme de séquences audiovisuelles diffusées sur les sites d’hébergement de vidéos, les blogs et les réseaux sociaux.

La résonance médiatique de ces fragments de vie politique et le souvenir consigné de leur existence laissent à penser que l’expérience du politique est avant tout celle d’une relation pathémique entre l’image et ses publics. En ce sens, la capture audiovisuelle du politique répond pleinement à la théorie benjaminienne du « choc » éprouvé par le spectateur de cinéma. La « colère » de Ségolène Royal sur le plateau du débat présidentiel et l’irritation de Nicolas Sarkozy face aux caméras de télévision présentes au Guilvinec s’inscrivent dans ce registre des émotions saillantes, et pourrait-on dire palpables, favorisées à la fois par les propriétés spectaculaires du medium télévisuel et par l’irruption à l’écran d’une poignante colère.

Mais la médiagénie de ces images ne tient pas simplement à la rencontre fertile d’une émotion et d’un dispositif de capture, à la singularité de ce « corps à corps » médiatique, pour reprendre les mots de Philippe Marion. Au regard de l’attention qu’ont suscitée ces deux petites scènes de la vie politique – parmi tant d’autres occurrences analogues, il semble que leur notabilité sollicite davantage une théorie de la réception fondée sur ce que nous pourrions nommer la culture du spectateur. Comprenons ici cette expression pour le moins équivoque dans la perspective benjaminienne du sensorium, selon laquelle l’image cinématographique, et par extension audiovisuelle, a contribué à façonner les modes contemporains de représentation du monde sous l’angle privilégié d’une sensibilité travaillée par la technique.

Ainsi envisagées, les formes médiagéniques de la communication politique comme la « petite phrase » ou le clash sont mémorables à plusieurs titres. Leur phénoménalité, ou pour le dire autrement la façon dont elles affectent l’expérience sensible du spectateur, s’inscrit dans une culture du « choc » formalisée à l’écran et dans les foyers par plusieurs décennies de communication politique télévisuelle. En ce sens, la représentation médiatique de ces faits notables de la vie politique rencontre opportunément la mémoire d’une « expérience vécue ». Elle réitère les conditions formelles et sémiotiques de la réception et, si l’on s’accorde sur l’hypothèse de son façonnement au long cours, elle ravive la mémoire sensorielle et psychologique du spectateur – ce déjà-là qui donne sens à la perception de l’image politique. De ce point de vue, le clash est une formule particulièrement significative. Anglicisme désignant un violent désaccord entre deux parties, il regarde moins l’objet de la discorde que sa phénoménalité, ce que souligne le signifiant clash évoquant par mimétisme la signification première du terme, à savoir le bruit provoqué par un choc métallique.

Comment dès lors ne pas penser la médiatisation de ces scènes toutefois hétérogènes de conflits – l’une se tient sur le plateau télévisé d’un débat politique, l’autre dans un décor portuaire – dans la lignée d’un parangon médiatique presque instantanément perceptible ? Celui de la colère des responsables politiques, forme d’humeur singulièrement frappante et télégénique, objet spectaculaire et saillant, qui rompt le flux de la civilité du discours politique et sollicite plus que tout autre objet les émotions du spectateur, ou pour le dire plus familièrement sa « corde sensible ».

Dans le contexte de circulation généralisée de l’information politique, nous pourrions affirmer que le clash est un objet « vidéogénique », une représentation communicationnelle qui se prête efficacement aux médias numériques. En témoigne, pour ne prendre d’un seul et symbolique exemple, la célèbre formule « Casse-toi, pauvre con ! » adressé par l’ancien Président de la République Nicolas Sarkozy à un visiteur mécontent du Salon de l’agriculture en 2008. La formule enregistrée et publiée sur le site Internet du Parisien a été diffusée en ligne à d’innombrables reprises au point d’acquérir, au fil de son parcours trivial, le statut contre-subversif de slogan politique. Le choc de l’injure s’inscrit ici pleinement dans la perspective benjaminienne de la répétition. Ainsi, la scène est soumise aux performances démultipliées de la « reproductibilité » numérique de l’image audiovisuelle, phénomène que Benjamin a placé au centre de ses réflexions sur l’esthétique et la réception. C’est notamment dans le champ de la communication politique que son « point de vue » sur le régime de « reproductibilité technique » de l’œuvre d’art trouve une pertinente illustration. Le choc de l’image audiovisuelle se donne à voir à travers son incessante perpétuation, comme s’il s’agissait d’épuiser toute forme symbolique de distance entre le spectateur et le politique.

Thierry Devars

Reproductibilité de la reproductibilité

Afficher l'image d'origineLogo du nouveau service de téléchargement de livres audio d’Amazon (décembre 2015)

Extensibilités

C’est sans doute avec « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique » que l’on mesure le plus nettement le potentiel transformatif de la lecture sans cesse renouvelée du corpus « Walter Benjamin ». Traduit par l’auteur lui-même en français par « L’œuvre d’art à l’époque de sa production mécanisée », cet article est matriciel au sens où il conjoint réflexivement le dit et le dire : non seulement, le texte porte sur la reproductibilité (« Reproduzierbarkeit »), mais encore fait-il lui-même l’objet d’une série de reprises internes qui en assurent, par l’exemple, la cohérence gnoséologique. Les reprises portent non seulement sur le Zeitraum de la locution prépositionnelle « im Zeitalter des/seiner », mais encore sur le « signifié de puissance » de la puissance (dynamis) : « –barkeit », qui devient le « -bilité » français. Au sein même de l’œuvre, la notion de puissance est ainsi elle-même « reproductible », si bien que l’on va trouver des substantifs tels que « exposabilité » (Ausstellbarkeit), « détachabilité » (Ablösbarkeit), « inapprochabilité » (Unnahbarkeit), « isolabilité » (Isolierbarkeit), présents, parmi de nombreux autres, dans le texte. Au-delà du corpus interne, la puissance du signifié ne cesse de se vérifier à travers le temps pour parvenir jusqu’à nous à la faveur de ses reprises exogènes qui en consolident d’autant plus la valeur de matrice.

Reproductibilité de la reproductibilité

Pour ce qui est de la reproductibilité de la « reproductibilité », l’incessante retraduction se fait selon une double focalisation.

D’une part, de la même manière que la formulation « à l’ère de » a permis une extrême pénétration du tour benjaminien d’envisager les « appareils » techniques en fonction des évolutions temporelles, la notion de « reproductibilité » continue elle aussi de connaître de multiples acculturations à des « époques » nouvelles. D’autre part, après les grandes théories sur l’industrie culturelle, sa standardisation, sa sérialisation et sa réplétion, ce sont, en ce début de XXIe siècle, les nouvelles considérations sur les « industries créatives » qui emboîtent le pas de Benjamin sous des paradigmes qui continuent de s’adresser à lui, sous la forme davantage « participatoire » et « conviviale » de l’« accessibility » et de la « Web usability ». En consacrant le principe de la « reprise », du « remix », du « reboot », de la « viralité », de la « mémétique », ou encore de la « spreadability » (au sens de Henry Jenkins : spreadablemedia.org), les nouveaux formats de la théorie culturelle ne font que sophistiquer, dériver et « reproduire », sous formes apparemment variées, une même conception première de la fabrication des marchandises, des usages et des originalités.

Les nouveaux territoires de la performance

Dans le prolongement de la déclinaison de l’idée même de « répétabilité » (« Wiederholbarkeit »), il apparaît que, dans des champs moins culturels a priori et plus sociétaux, la pensée de la reproductibilité se soit lovée dans des regards fort compatibles. Le « développement durable » (« sustainability ») aligne le modèle d’une consommation naturelle sur le régime reproductible de la réserve intarissable et de la disponibilité, qui se met à entretenir une relation fort éprise avec l’industrie tout court. Par effet de retour retors, la matrice industrielle est prête, dès lors, à rejoindre l’obsession irénique et performantielle de l’« employabilité » dans les catégories professionnelles de plus en plus médiatiques que sont le « bankable », le « fuckable » et même le « JTable » (qui désigne un acteur convoité par les producteurs parce qu’il est apte à passer au Journal Télévisé), et qui actualisent à leur tour la « testabilité » (« Testiebarkeit ») première des « appareils ».

En opposant le « JTable » au « jetable », la pensée du « recyclage » télescope la théorie de l’industrie, selon laquelle s’exposer à être reproduit signale la revendication devenue norme pour un écosystème de l’image qui se transcrit, se duplique et se transmet. Si bien que l’âge de la « visibilité » serait alors la dernière remédiation en date de la reproductibilité comme régime de ce qui revendique de ne pas devenir déchet.

Olivier Aïm